经过40年改革开放，中国人的精神面貌发生了极大变化,对儒学的历史作用及其现代价值的认识也大为改观。现在，从城市到农村，从学校到企业，从电视台到图书馆，到处在讲儒学。儒学已从百年衰微走上了复兴之路。但儒学的根本精神与核心价值观是什么?当今如何在新的时代条件下重新认识儒学核心价值观，又如何以简明通俗的语言予以概括使之广泛普及、深入人心?这是亟待讨论的问题。

　　儒学核心价值认识史的回顾

　　自儒学诞生以来，儒家对其核心价值观的认识与表述代有异同，可谓有常有变。

孔子提出了20多个道德伦理范畴，如仁、义、礼、知、圣、孝、悌、忠、信、中、和、敬、宽、敏、惠、勇、温、良、恭、俭、让等，但讲得最多的是仁与礼。孔子的核心价值观，可以概括为“仁本礼用”。

孔子之孙子思，提出了以“仁、义、礼、智、圣”为核心价值的“五行”说，又有以圣、智；仁、义；忠、信”为核心价值的“六德”说。

孟子继承了孔子的仁学和子思的“五行”说，而以“仁、义、礼、智”为最重要的核心价值观念，并断言“仁义礼智根于心”。

荀子虽然批评思、孟“五行”说，但他最推崇的还是孔子，并继承了孔子的核心价值观。如说：“仁义礼乐，其致一也。君子处仁以义，然后仁也;行义以礼，然后义也;制礼反本成末，然后礼也。三者皆通，然后道也。”又说：“道也者何也?礼义、辞让、忠信是也。”可见荀子在核心价值观方面与孔孟并无根本性对立。

　　到了西汉中期，对儒学核心价值观的概括起了重大变化。

大儒董仲舒向汉武帝提出了“抑黜百家，独尊儒术”的政策建议，从而使官方统治思想从秦始皇尊法、汉初尊道转变为尊儒。董仲舒在“尊孔”旗号下综合儒墨道法与阴阳五行思想，用“王道之三纲”与“仁义礼智信五常之道”的核心价值观取代了先秦儒家的“仁本礼用”与“五行六德”之说，于是形成了主导封建社会近2000年的核心价值观——“三纲五常”论。

这个“三纲五常”论，因其符合封建统治者维护纲常伦理、稳定社会秩序的政治需要而受到历代专制君主的青睐。它虽然属于儒家之说，但实际上已偏离了先秦原儒的道德人文精神。

直到辛亥革命推翻帝制、“五四”运动提倡民主科学以后，那种为君主专制服务的“三纲”思想乃受到严厉批判而被时代淘汰，但传统儒学的“五常”思想并没有丧失核心价值的地位。

　　“一道五德”论的思考方向

　　在儒家理论系统中，“道”是集政治、伦理、道德于一体的主宰性观念。它有道路、原则、引导、学问、境界之义。但最重要、最根本的是以“道”为根本之德，作为人生根本原则、政治理想和治国安民的战略。“德”指对“道”的体悟、实践，是“道”的具体表现形式。儒家所论道、德关系实质上是体用关系，道是根本之体，德是道之体现，或曰道体之用。

在这一思想观照下，我所谓的“一道五德”，即指儒学的根本大道及体现根本大道的五大德目。

　　那么，儒家的根本大道是什么?

在儒学诸多价值观念中，有没有一个最重要的核心价值观念?

我认为，这个最根本、最重要的核心价值观念就是“仁”，儒家的根本之道就是“仁道”。

孔子说“仁者人也，仁者爱人”，就是对人之所以为人的价值的确立，是儒学道德主体性特性的确立。孟子说：“孔子曰：‘道二：仁与不仁而已矣。’”这是对孔子根本之道的最精辟的概括。

　　“仁”的涵义丰富多彩。其基本内涵，第一是人，所谓“仁者人也”，有道之人明白人之所以为人的道理;第二是德，所谓“仁者爱人”，就是有道者的根本之德在于爱一切人;第三是根本之道，《中庸》引孔子之言云：“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”，政治的要义在于以人为本，衡量人的标准是看他本身的道德境界，而修养道德的根本原则在于实践仁道。孔子说：“我欲仁，斯仁至矣”，说明“仁”是内在于人的心理自觉。但这种心理自觉，并非先天具备，而是后天修养而成。“克己复礼为仁”，就指明了通过自我修养回归礼义最终达到“仁道”境界的修道方向。

　　儒家以“仁”为根本之道的理论主张，突出了“以人为本”的儒学特质。坚持以人为本，就必须承认人的生存发展权，就必须承认人民在国家政治生活中的主宰权，就必须承认统治者的权力来自人民。

儒学民本思想在君主专制时代是“君以民为本”，但从明清之际的黄宗羲提出“天下为主，君为客”以后，其性质发生了变化，即已具有权力来源于民、君是人民请来为民服务的民主启蒙性质。其逻辑的发展必然是从民本走向民主。

　　“仁”与其他德目的关系如何?先儒早有论述。孔子说“人而不仁，如礼何”，孟子说“仁者无敌”，宋儒程颢说：“学者须先识仁。仁者浑然与物同体。义、礼、智、信皆仁也。”可见，在先儒看来，仁与其他德目是体用关系。因此，我们将“仁”作为儒学根本之道是符合传统儒家对核心价值观的基本认知的。

　　关于五常大德，愚见以为，从立足于当今时代的精神需求、同时又最具普世性意义而言，则以“义、礼、信、和、敬”来概括儒学“五常之德”比较恰当。

　　义：“义者宜也”。“义”的本义是指合乎“仁”的行为，是“仁”的体现。“义”在儒家道德伦理系统中的基本涵义，就是立足仁道，追求合理、适时、正义、公正。

　　礼：“礼”在儒家道德伦理体系中，既是德性原则，又是伦理原则。“礼”是内在仁心、善性的外在表现，是规范人际关系、区分社会等级差别的准则和制度。

　　信：《中庸》说:“诚者,天之道也。诚之者,人之道也。”“诚”是真实无妄的客观存在，是天道。“诚之”就是要人们信守这个诚，就是“信”，是人道。“信”的基本涵义是诚实、守信、守法，它体现了实事求是、尊重客观实际和守信、守法的精神。“诚信”是立身之本，也是立业、立国之本。

　　和：即提倡中和之道。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”《论语》说“礼之用，和为贵”、“君子和而不同”等，都说明“和”为大德，不可或缺。在当代，尤有必要坚持执两用中、多元和谐的精神。

　　敬：敬源于“仁”而合于“礼”。“礼”主要是制度习俗，“敬”则是行为态度。敬的内涵极其丰富：一曰敬天，即敬畏天道，追求“天人合一，万物一体”的整体和谐局面;二曰敬祖，敬畏祖宗，孝敬长辈;三曰敬师友;四曰敬事敬业，即开创事业,建立事功。《论语》以“事思敬”为“君子九思”之一，就是要兢兢业业做事，树立良好的职业道德。

　　人们或许要问：“智”为传统儒学“五常”之一，你为何将“智”排除在当代儒学核心价值观之外?

我的理由有三：一是要强调儒学核心价值观的道德人文意义，上述“一道五德”更能体现儒学这一特质;二是“智”在传统儒学中主要是指“是非之心”、“知识”之智，是科学判断而非道德判断，可归入知识论系统;三是传统儒学包打天下，当代儒学则只扮演多元文化中的一元角色，不能也无须包打天下，在当今科学昌明的时代，“智”的作用已经主要由科学来承担，而不必包含在儒学的核心价值观之内了。

　　“一道五德”的现代价值

　　儒学是具有鲜明实践性的学问，可以说生活中处处有儒学，处处需要儒学。如政治生活中不同政治力量的和平共处与合作共赢，经济生活中运用《论语》加算盘的智慧经营企业，开创竞争与和谐相辅相成的良性发展局面，在日常生活中谨守仁道，用义、礼、信、和、敬的道德原则处理人际关系等等，甚至生老病死，婚丧节庆，都遵循着儒学道德，正所谓“百姓日用而不知”，表明儒学是能适应现代生活的活学问，而非仅存于故纸堆和博物馆的死学问。

　　中国自上世纪八十年代实行改革开放以来，提出“建设中国特色社会主义”的理论，进而提出“以德治国”的方针，提出建立“和谐社会”、“和谐世界”的目标，提倡以“八荣八耻”为内容的“社会主义荣辱观”，其中无不借鉴或吸收了儒学的理念与智慧。所谓“中国特色社会主义”首先是“中国特色”，而离开了以儒学为主流的中华传统文化，就没有中国特色了。

　　再就世界发展的趋势而言。自上世纪末以来，全世界都处在全球化、现代化的进程中。具体表现为：经济发展的一体化、政治趋势的多极化、文化格局的多元化、价值观念的趋同化。在价值观方面，随着东西方文化交流的日益广泛与深化，一些原本根植于本土文化的价值观念越来越表现出普世性。例如，原本根植于西方的自由、民主、人权、法治观念，原本根植于东方的仁爱、礼义、和谐、诚信、中道等观念，现在已日益成为全人类都能接受的价值观念。

　　然而，人类社会在现代化进程中，出现了许多重大的弊病与危机，诸如核战威胁、全球暖化、生态失衡、环境污染、物欲膨胀、资源浪费等等，伴随着信仰失落、道德堕落、享乐主义、拜金主义、人格扭曲等现代精神疾病。在这些弊病与危机的背后，往往隐藏着深层的价值观冲突。所谓“心病还需心药医”，精神的疾病只能用精神的方法去解决。在解决现代社会的精神弊病方面，儒学传统的道德人文精神及“一道五德”价值观大有用武之地。

(作者吴光系浙江省社会科学院哲学所研究员、浙江省儒学学会常务副会长)